ZEHN - Simplicissimus, vom Schicksal zum Ausstieg gezwungen

1669 erscheint der Roman "Simplicissimus" von Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen. Der mit keinerlei Geistesgroßartigkeit gesegnete Viehhirte Simplex Simplicius quittiert, nachdem er den Wahn der heillosen, brutalen, schändlichen Wirklichkeit gesehen, erfahren und ausgestanden hat, die reale Welt höchst freiwillig und geht in die Einsiedelei. Nach allerlei Irrungen und Wirrungen zieht er schließlich wieder in die Welt hinaus, kehrt abermals zurück, steigt erneut aus und segelt nach Macao, Ägypten, Konstantinopel und Rom. Auf seiner letzten Fahrt erleidet er Schiffbruch, rettet sich auf eine südseeartige Insel und führt ein Leben in, wie es heißt, köstlichster Einsamkeit.

Die hochbarocke Geschichte des "abentheuerlichen Simplicissimus Teutsch" initiiert den deutschen Abenteurerroman. Der einfältige Simplicius liefert die erste Blaupause des Aussteigers. Mit ihm kommt das Motiv der individualistisch verfassten Selbstbestimmung in die Welt, obwohl Simplicius kein wesenhafter Aussteiger ist. Der wesenhafte Aussteiger nimmt das Schicksal in die eigenen Hände, Simplicius wird vom Schicksal zum Ausstieg gezwungen.

Grimmelshausens Leitmotiv der Einsamkeit im utopischen Idyll aber bestellt den Humus, auf dem – Mitte des 18. Jahrhunderts katalysiert durch Jean-Jacques Rousseaus epochemachende Forderung "Zurück zur Natur!" – einer der großen Sehnsuchtsmythen der Neuzeit heranwächst, dessen Kraft die Seelen bis in die Gegenwart sublim verzaubert.

Paradoxerweise auf dem ersten Gipfel der europäischen Aufklärung propagierte Rousseau, der Genfer Philosoph einer emphatischen Naturauffassung, die Rückkehr zum idealen Naturzustand, zum Status des "edlen Wilden" und attackierte die Instinktverdorbenheit und Vergesellschaftung des Einzelnen durch Vernunft und Zivilisation.

Mit den "Wandervögeln" der bürgerlichen deutschen Jugend ab 1901, spätestens aber mit den Hippies der 1960er und 1970er Jahre, fand die rousseausche Rückbesinnung ihre kulturgeschichtliche Variation, wenn nicht Erfüllung.

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Der "Hippie" war das notwendige Gegenstück zum Mainstream, wie der Aussteiger das Gegenstück zum Insassen ist. Was Mainstream war, blieb der Definitions-gewalt des Hippies überlassen und war durchaus subjektiv. Wer Hippie war, entstammte den oberen Schichten der ersten "Überflussgesellschaft" in den 1960er Jahren und war Teil einer Gegenkultur, deren Prinzip in der Suspension bürgerlicher Konventionen und moralischer Normen, im Aufbruch in die Utopie experimenteller Kommunen und quasichristlicher Kommunionen gelebter Liebe bestand.

Der Aufbruch nach Osten, via Indien, Afghanistan nach Kathmandu war allerdings weniger existenzieller Ausstieg als vielmehr ein sozialromantisches Selbstexperiment. Es war der Aufbruch in ein unverbrauchtes Heilsversprechen, da die gängigen im Dritten Reich zertreten, vernichtet und verraten waren. In Indien waren die Drogen billiger, die Sorgen also geringer, die Lebenshaltungskosten niedrig, und der Buddhismus in der Lifestyleversion war leichte spirituelle Kost, weil er dem Individuum die Erlösung auf Erden in Aussicht stellte und keine Pflichten anmahnte.

Das Schweben wurde zum Lebensgefühl jungbürgerlicher Steppenwölfe, das Easy-Riderhafte, das für manche ins "Neue Zeitalter" des Wassermanns führte, wo es keinen Dualismus zwischen Leib und Seele, Kultur und Natur mehr gab. "Unterwegs", der 1957 erschienene Roman von Jack Kerouac, gab dafür den idealen Horizont einer von Jazz, Sex, Drogen und Freiheit dauerberauschten Existenz auf der endlosen Suche nach sich selbst und drosch den Beat einer Generation.

Es war der Prozess des Aussteigens, nicht der Ausstieg selbst, der solch große Verführungskraft besaß. Die meisten Hippies sind Rückkehrer und heute gute Staatsbürger im kleinstädtischen Reihenhaus; nur noch wenige von ihnen trifft man im mexikanischen Playa del Carmen oder im ägyptischen Hurghada in Flatterhosen und Leinenhemd an, die zu Bob-Marley-Sound eine Backpackerpension führen und mit rauschfreudigen Postabiturienten total entspannt einen Joint ziehen.

ZWÖLF

Für jeden Winkel der Erde gibt es mittlerweile ein geläufiges Bild, für jede Traumnische einen Slogan, für jedes Hurghada einen Billigflug. Mit der Flut jener Bilder und Slogans kreiert die Werbeindustrie eine Flut von Sehnsüchten, die sich durch ihre Inflation selbst entwerten. Schließlich lässt Google Earth den entsinnlichten iMac-User sich in alle möglichen Paradiese herabzoomen, ohne dass er die Gerüche, die Temperaturen, die Geräusche des Exotischen je erleben müsste. Eskapismus ist die bewusst vollzogene Ignoranz des Realen, die Flucht in die Scheinwirklichkeit mit dem Ziel der Sorgenfreiheit.

Der Rückzug des Eskapisten ins World Wide Web, in Meditationshöhlen oder das innere Nirwana ist ein mentaler, wie er heute zunehmend mehr auch in der virtuellen Sozialisation der Parallelwelt "Second Life" per Internet zelebriert wird. Der wesenhafte Aussteiger aber definiert sich durch eine gleichermaßen physische wie metaphysische Teilnahme am Feld, das er bestellt: Seine Sehnsucht nach Veränderung verschmilzt mit der Veränderung in ihrem Vollzug; der Aussteiger praktiziert seine Kopfreisen leiblich. Er steigt ein in eine höchst reale Wirklichkeit. Der Aussteiger ist das Gegenteil des Eskapisten.

DREIZEHN - Widerspruch zwischen Auf- und Ausstieg

Die beiden größten Verlockungen der Gegenwart bestehen im unlösbaren Widerspruch zwischen Aufstieg und Ausstieg. Aufstieg bemisst sich neben Kompetenz- oder Machtzuwachs vor allem am Grad einer Gehaltserhöhung. Der Wert des Menschen definiert sich für den Aufsteiger über die verfügbare Geldmenge; soziale Anerkennung gewinnt er durch Statussymbole. Er macht sich von jenem System abhängig, das ihm die Anerkennung er-möglicht. Ausstieg dagegen bemisst sich am Grad des Verzichts auf den Aufstieg. Der Wert des Menschen definiert sich für den Aussteiger in der Erlösung von den Schlüsselreizen des Macht- und Geldzuwachses. Soziale Anerkennung gewinnt der Aussteiger durch die Entscheidung, kein Insasse zu bleiben.

Nehmen wir an, dass der Kampf um soziale Anerkennung heute vor allem ein wirtschaftlicher um den attraktivsten Job sei und der Mensch der Gegenwart seine Identität vornehmlich an einen sicheren Arbeitsplatz rückbinde. Seine Legitimation besteht in der Selbstrechtfertigung, dem Anforderungsprofil der Lebenswelt als globalem Marktplatz zu genügen. Und wenn er es nicht will? Oder nicht mehr will? Oder nicht kann?

VIERZEHN

In der theoretischen Identität des wesenhaften Aussteigers verschmelzen drei Phänomene: Sinnverlagerung, Wertverlagerung, Selbstverlagerung. Wenn Aussteigen einen systemkritischen Impuls hätte, bedeutete es, sich der Sinnentleertheit des ökonomischen Kreislaufs durch die Entwertung der Währung, die man verkörpert, zu entziehen. Wenn Aussteigen ein Akt wahrer Selbstbestimmung ist und anders als vor 40 oder 100 Jahren heute sozialverträglich, gar salonfähig, ja geradezu cool ist – ist der Ausstieg in der weitgehend entpolitisierten, entideologisierten, entspiritualisierten Spätmoderne immer auch ein politisches Statement?

Politisch sind die Motive des Aussteigers insofern, da alles, was die Gemeinschaft, die polis, betrifft, politisch ist. Will man im globalen Kapitalismus eine Ausprägung des US-amerikanischen Imperialismus erkennen, wäre der Ausstieg aus dem Funktionssystem – abgesehen von einem antikapitalistischen – zudem ein antiamerikanisches Statement. Auch im entideologisierten Fall kommt der Ausstieg praktisch vollzogener Konsumkritik gleich: der bewusste Bruch mit dem materialistischen Weltbild, das sich den wahren Bedürfnissen des Menschen verweigert. Das lässt darauf schließen, dass Aussteigen geglückte Sinnverlagerung ist. Das Leben erhält eine neue Dimension der Wahrhaftigkeit und Achtsamkeit.

FÜNFZEHN

Mit kaum etwas anderem hat Ausstieg mehr zu tun als mit Zeit. "Highspeed" und "hurry sickness" sind die gesellschaftsprägenden Phänomene der dauererregten Leistungsgesellschaft in permanenter Zeitnot. Das Organisationssystem westlicher Industriegesellschaften fordert denflexiblen und braucht den enttakteten Menschen und arbeitet forciert an der Aufhebung von Verbindlichkeiten. Je mehr Verbindungen, Datenströme und Netzwerke angeboten werden, desto weniger verbindlich sind sie. Der Einzelne ist getrieben vom Gefühl des Zeitdrucks, von Stress und Konkurrenzdenken in hochkompetitiven Ballungsräumen.

Er ist Opfer dessen, was der italienische Philosoph Giacomo Marramao mit dem Begriff "Zeitsyndrom" als Grundlage der globalisierten Gesellschaft erfasst hat: der wachsenden Diskrepanz zwischen dem Übermaß an Erwartungen und der fehlenden Zeit zu ihrer Erfahrung. Erfahrung geschieht immer erst in der Zeit, also wäre der Ausstieg die Rückeroberung der verlorenen Zeit; die zurückgewonnene Souveränität; die Hoheit, den eigenen Takt eigenmächtig bestimmen zu können. Erst wer Zeit als solche wahrnimmt, erkennt ihren wahren Wert. Oder andersherum: Erst wer den Wert der Zeit erkennt, kann sie bewusst wahrnehmen. Im Ausstieg aus dem System vollzieht der Aussteiger eine Wertverlagerung.

SECHZEHN - Rettung der Schöpfung vor der Erschöpfung

Nichts ist in den letzten Jahren zu einer machtvolleren gesellschaftlichen Konstante geworden als die Erschöpfung. Die Zahl der Burnouts steigt stetig, Panikattacken nehmen zu, Angst im Verbund mit Depression gehört mittlerweile zur vierthäufigsten Todesursache in westlichen Industriestaaten und wird 2020 nach den Herz-Kreislauf-Erkrankungen zur zweithäufigsten aufsteigen. Mehr als ein Viertel der Europäer leiden an den zwölf häufigsten psychischen Krankheiten; 70 Prozent der Krankschreibungen in Deutschland gehen auf psychische Erkrankungen zurück.

Die spätmoderne Wirtschaftsgesamtgemeinschaft ist auch eine Ansammlung von Sozialphobikern und Angstpatienten mit prototypischem Karriereverlauf: Druckzuwachs, Überlastung, Selbstüberschätzung, Stresspegelüberschreitung, Panikattacke, Angst vor Menschen, Angst vor Massen, Angst in Zügen, U-Bahnen, Flugzeugen, Todesangst, soziale Isolation, Angst vor der Angst. Aussteigen aus einem verselbstständigten System pathologischer Umstände wäre ein Akt eigentherapeutischer Klugheit, sein Selbst zu retten. Der Ausstieg wäre somit eine Selbstverlagerung: die Rettung der eigenen Schöpfung vor der Erschöpfung in eine qualitativ neue Dimension.

SIEBZEHN

Seit geraumer Zeit profitiert eine prosperierende Erlösungsindustrie von den Krankheiten der zwangsmobilen Insassengesellschaft. Zeitcoaches bieten "Sabbatzeiten" an – den, wie es in einer Annonce heißt, "bewussten Ausstieg auf Zeit: raus aus der Routine, aus dem Alltag", hinein in einen völlig anderen Lebenskontext für eine definierte Zeit zwischen drei und zwölf Monaten; organisierte "Kurzsabbaticals" dauern zwischen einem Monat und drei Monaten.

Im Dienstleistungsportfolio des Zeitcoachs finden sich Antistressprogramme und Hilfestellungen bei Burnout und Krisen, Rechts- und Finanzberatung, Vermittlung von Reisen und Auslandsaufenthalten, Seminaren, Lebensplanung und -gestaltung. Der "Ausstieg auf Zeit" wird ebenso detailliert geplant wie der Wiedereinstieg in die bewährten und bekannten Koordinaten heimatlicher Geborgenheit. Wer für einen Monat ins Kloster geht, sich auf einen Retreat in Höhlen zurückzieht oder mit der Segelyacht zwei Jahre auf den Weltmeeren unterwegs ist, ist kein wesenhafter Aussteiger. Er ist allenfalls ein Ausklinker. Wer sinn-, wert- und selbstverlagernd aussteigt, steigt undefiniert in eine andere Sphäre und nicht mehr dorthin zurück, von wo er kam.

ACHTZEHN

"Ich beschloss, dass ich nicht nur nicht den Rest meines Lebens, sondern keine weitere Woche mit diesen Menschen verbringen wollte, und reichte meine Kündigung ein. Einfach so."

Im Sommer 1966 gibt der Engländer Bruce Chatwin seinen Job als renommierter Kunstauktionator bei Sotheby’s in London auf. Er nennt sich einen "recht widerlichen" Kapitalisten, der jeden Augenblick spürt, dass er diese "kriecherische" Existenz eigentlich hasst. Chatwin nimmt in Edinburgh das Studium der Archäologie auf, heuert als Reporter an und beendet drei Jahre später seine Mitarbeit beim "Sunday Times Magazine" mit einem Telegramm: "Für sechs Monate nach Patagonien aufgebrochen."

Er reist nach Afghanistan, Sibirien, an die Elfenbeinküste, macht sich die "Traumpfade" Australiens nah, schreibt in zehn Jahren vier berühmt gewordene Bücher und stirbt im Januar 1989 mit 48 Jahren an Aids in Nizza.

Chatwin war vieles: vor allem Rast- und Ruheloser, ein professioneller zweifelsohne, er war Geschichtenerzähler mit missionarischer Mission, ein Ideologe des nomadischen Lebens als Alternative zur Sesshaftigkeit, die den Menschen, wie er meinte, zum Gewaltwesen denaturiere. Eines war er nicht: der berühmteste Aussteiger des 20. Jahrhunderts. Er war überhaupt kein Aussteiger. Der Ausstieg ist Selbstzweck, nicht Mittel zur literarischen Weltaneignung.

NEUNZEHN - Das asketische Ideal der Demut

Womöglich entscheidet über die fragmentarische Identität des wesenhaften Aussteigers die große Unendlichkeit des Himmels. Man darf es durchaus als Neigung zum Religiösen deuten, wenn einst hochzivilisierte Männer und Frauen aus der Ära einer hochdifferenzierten Spätmoderne im Lendenschurz durch die Höhlen am andalusischen Cabo de Gata gehen – als Rückbindung an die göttliche Vorsehung der creatio aus dem Staub des Nichts. Manche Aussteiger suchen geradezu das Asketentum und laben sich am frugalen Mahl, solange sie nur selbst über seine Zusammensetzung bestimmen können.

Je nach Maß an Nüchternheit, das dem Ausstieg als Katalysator einer Selbststeigerung zugrunde liegt, ist derselbe letztlich ein Bekenntnis zur prinzipiellen Kleinheit des eigenen Ichs im unendlich großen Kosmos. Es ist ja denkwürdig: Trotz aller Selbstüberhebung, die in ihm liegt, kann der Ausstieg auch als asketisches Ideal der Demut verstanden werden. Dann läge die subjektiv verspürte Selbststeigerung in der Erfahrung des Erhabenen angesichts des unfassbar Göttlichen. Der Ausstieg wäre religiös verfasst.

Folgt man dem Königsberger Vernunftphilosophen Immanuel Kant, wird dieses erhabene Gefühl durch nichts eindringlicher befördert als durch den Anblick des tobenden Meeres.

ZWANZIG

Ausstiegsfantasien kommen selten ohne Wasser aus. Meer, See, Fluss als Grenze wie als Weg archaischer Sehnsüchte spielt in der Kulturgeschichte des Aussteigertums eine zentrale Rolle. Fernweh ist fast immer Meerweh. Das Meer ist einer der aufregendsten, ungeplantesten, erhabensten Wege, den Ausstieg zu vollziehen. Das Meer, scheint es, besitzt die Verführungskraft zum Heil, zum Glück, zum Frieden. Das Meer will nichts, es fragt nicht, lässt gewähren, es nährt, mahnt und beruhigt. Im Meer erfüllt sich das ewige Sehnen nach der unio mystica, nach dem Heil der Herkunft. Der Ausstieg in den Ursprung entspricht dem Einstieg in die Ursuppe.

Bei geografischer Betrachtung fällt auf, dass neben der Reformkolonie im Tessiner Ascona mit ihrem Versprechen auf freie Liebe und esoterische Energie der Großteil der Aussteigerziele von einst bis heute am oder im Wasser liegen: Ibiza, Mallorca, Andalusien, Santorini, Mykonos, Goa, La Gomera. Inseln in südlichen Gefilden verschwistern die Mythen des Archaischen und Naturästhetischen.

Eine hinterm Meereshorizont versinkende Sonne ist der garantierte Wechsel auf romantisches Seelenglück, der Geruch von Jasmin und das Rascheln der Palme jener auf die Kraft sinnlicher Ergriffenheit und die Lizenz zum süßen Nichtstun ohne protestantische Selbstzähmungspflicht, kurzum: auf das Leben im Hier und Jetzt, auf die Muße einer rauschenden Seinsverbundenheit, wie sie die Beck’s-Bier- und Bacardi-Industrie in ihren Werbeclips für 30 unbeschwerte Sekunden insinuiert, die einem gewöhnlich nur gegen einen abgezeichneten Urlaubszettel gestattet wird.

EINUNDZWANZIG

Der wahre Aussteiger bleibt unbekannt. Er steht nicht auf dem Laufsteg des Boulevards. Er proklamiert keine Ideologie oder kündigt unter Aplomb seinen Vertrag mit dem für ihn falschen Leben auf. Er ist kein Auswanderer, kein Eskapist und kein Aussteiger auf Zeit. Er will weder, wie Chatwin, permanenter Nomade sein, noch will er, wie Robert Louis Stevenson, auf Samoa Schätze finden. Er schert sich nicht um die Gesellschaft. Er schert sich um sein Heil. Er vollzieht, was Aristoteles als Ziel jedes Lebens vorschlug: das Streben nach Glück.

Vielleicht sitzt sie oder er in einem kleinen italienischen oder spanischen oder indischen oder bayerischen Dorf, und sie oder er kann ihr oder sein Glück kaum fassen, sie, die erfolgsverwöhnte Kommunikationsberaterin, die Fernsehen und Internet entsagt und nun als "Downshifterin" mit drei Kindern im Takt Jahreszeiten in einer Land-WG mit Plumpsklo lebt, er, der einstige Personalvorstand, der jetzt rotbäckiger Biobauer ist.

Vielleicht haben die Ausgestiegenen auch keinerlei Begabung zum Glück und merken es erst jetzt. In beiden Fällen kann der Aussteiger eines sicher sagen: Die höchste Form der menschlichen Freiheit besteht bis zum heutigen Tag darin, zu gehen, wann man will, wohin man will, wie man will. Nichts scheint leichter. Nichts ist schwieriger.